théorie de la connaissance durkheim

 

127 C. E. Gehlke, « Émile Durkheim’s contribution to social theory » ; E. Schaub, « A sociological theory of knowlegde » ; W. R. Dennes, « The methods and presuppositions of group psychology ». Un aspect négligé de son œuvre. En effet, voilà cinquante ans, Festinger publiait l’ouvrage princeps sur la théorie, devenue depuis une théorie majeure de la psychologie sociale. Même les travaux qui prétendent traiter véritablement de la théorie de la connaissance de Durkheim, souvent en se référant aux remarques d’Allcock, continuent de donner de sa démonstration une description idéaliste, négligeant totalement son ancrage empirique dans les pratiques concrètes13. Au vu de la large reconnaissance de l’importance des travaux de Durkheim, les expressions de frustration quant à sa théorie de la connaissance ressortent de manière spectaculaire. 74 Voir Giambattista Vico pour une argumentation plus ancienne, elle aussi très négligée, suggérant que la connaissance du social est potentiellement plus valide que celle des événements naturels (G. Vico, The New Science of Giambattista Vico [1730/1744], trad. Le buste d'Émile Durkheim 05 Par Christian Baudelot [ CC BY-SA 4.0 ], via Wikimedia Commons Durkheim affirme donc que la possibilité que le principe de causalité soit généré dans et par les rituels mimétiques doit être établie par un examen empirique attentif. Si l’on pense que le rite n’a reproduit avec succès l’espèce totémique que s’il a causé la reproduction de l’animal biologique, alors la croyance dans l’efficacité causale de la cérémonie semble être une erreur si aberrante qu’il est difficile de la comprendre. Cette interprétation a donné à croire que Durkheim était ignorant des questions philosophiques fondamentales liées au problème de la connaissance14. La théorie de Durkheim Deux structures sociales sont d'autant plus différenciées qu'elles remplissent des rôles différents (degré de spécialisation) et fonctionnent de façon distincte (différence de structure). En se bâtissant sur l’œuvre de Durkheim tout en négligeant sa théorie de la connaissance, la discipline s’est généralement placée dans une position épistémologique indéfendable, comme les philosophes l’ont régulièrement dénoncé180. Selon Durkheim, les animaux ont la capacité de produire des représentations génériques : « […] l’animal est capable de former des images génériques, tandis qu’il ignore l’art de penser par genres et par espèces95. Le concept de représentation sociale, l'une des notions fondatrices de la psychologie sociale, mais aussi de la sociologie de la connaissance, désigne une forme de connaissance sociale, la pensée du sens commun, socialement élaborée et partagée par les membres d'un même ensemble social ou culturel. Ce n’est pas, toutefois, que nous entendions refuser à la conscience individuelle, même réduite à ses seules forces, le pouvoir d’apercevoir des ressemblances entre les choses particulières qu’elle se représente. La connaissance et la vérité ne sont pas fictives. 33Dans la mesure où il prétend avoir mis en lumière que les catégories de l’entendement ont une origine sociale, Durkheim a souvent été pris pour un kantien ou un néo-kantien. La théorie de Durkheim doit être relativisée. 129 A. W. Rawls, « Durkheim’s epistemology : the initial critique 1915-1924 ». W. R. Dennes, « The methods and presuppositions of group psychology », p. 39. Le devenir social, n°1 et n°2, 1895 Comme le rappelle Hans Joas, dans son article “Durkheim et le pragmatisme” (RFS, n°25-4, 1984, pp. 23Tout au long de sa carrière, Durkheim a élaboré une théorie de la connaissance cohérente et beaucoup plus complexe et sérieuse qu’on a bien voulu le reconnaître. D’après Durkheim, toutes les sociétés possèdent les catégories, puisque, si elles ne peuvent pas les produire, elles ne peuvent pas exister en tant que sociétés. An article from journal Sociologie et sociétés (Regards sur la théorie), on Érudit. Les socio-constructivistes mettent cependant en avant une conception de la détermination sociale des coutumes et des habitudes qui apporte davantage de cohérence entre les idées individuelles que la conclusion de Hume ne semblait pouvoir le permettre. Le problème est rendu obscur par le fait que Lukes introduit dans l’équation la notion de systèmes conceptuels, ce qui est un élément d’interprétation de la conception de Durkheim qui relève de sa sociologie de la connaissance, non pas de sa théorie de la connaissance. 184 Les ordres interactionnels ne sont pas aléatoires, initiés individuellement ou « négociés ». Enfin, en troisième lieu, il existe de façon générale, de la part de sociologues, un manque de familiarité quant à l’importance du concept de causalité dans la théorie de la connaissance, et un manque de familiarité avec les questions relatives à la question de la connaissance tout court. , éd. Encore faut-il préciser que, pour lui, le but des catégories de l’entendement n’a jamais été de garantir une vérité absolue ou une validité transcendantale à tous les groupes. 134 S. Lukes, « Introduction », in É. Durkheim, Rules of the sociological method, éd. 121Dans son introduction à la traduction des Règles de la méthode sociologique, Steven Lukes considère que la théorie de la connaissance de Durkheim se centre sur les symboles, sans manifester une préoccupation de niveau équivalent pour leur dimension herméneutique134. Adresse : Éditions de l’EHESS 105 boulevard Raspail 75006 Paris France. 99 S. Lukes, Émile Durkheim : his life and work…. 33 Ibid., p. 20. La division des choses naturelles par leurs ressemblances ne constitue cependant pas une connaissance valide. C’est ce remplacement de la perception individuelle par la participation à l’accomplissement des pratiques sociales qui non seulement fournit la clé du dilemme de Hume, mais aussi, de façon cohérente au fil des ans et malgré les malentendus, en vient à définir ce qui distingue la sociologie en tant que discipline : l’unité primaire de l’analyse sociologique, ce n’est pas l’individu, ce sont différents niveaux préétablis d’organisation sociale et de pratiques sociales empiriquement observables. Depuis Kant, la théorie de la connaissance s’affronte au problème de la séparation entre pensée et réalité créée par l’entendement humain : la réalité naturelle est désormais perçue en termes de catégories de pensée humaines et non plus en elle-même. 166Pour Durkheim, l’expérience de la force morale est la caractéristique la plus importante de l’accomplissement des pratiques car c’est elle qui permet l’expérience directe des six catégories. A. W. Rawls, « The ordinary language philosophy of John Locke », Wayne State University, Department. Paris: Éditions de Minuit, 1975, 512 pages. Londres, 1690). 64Les forces morales générées par l’accomplissement des pratiques sont intériorisées en tant que catégories. Il apparaît pourtant clairement, à la lecture du texte, que Durkheim a élaboré une théorie de la connaissance au sens le plus classique du terme. 67C’est ce qui conserve à la théorie durkheimienne de la connaissance un certain degré de relativité puisque les catégories peuvent varier jusqu’à un certain point entre les groupes et que, dans tous les cas, l’argument n’établit la validité empirique que pour les six catégories – d’où, précisément, le besoin pour Durkheim d’élaborer une sociologie de la connaissance. Même s’il s’avère possible de défendre sa position, ce qui apparaît finalement le plus important, c’est de considérer son travail comme ayant initié une forme importante de démonstration qui, même si elle n’est pas explicitement reconnue, a toujours été essentielle pour l’entreprise sociologique. Mon travail doit beaucoup à leur insistance sur l’importance d’une lecture attentive des textes. Dès le commencement, les critiques se sont engagés sur la mauvaise voie, en interprétant Durkheim comme un idéaliste et en confondant sa théorie de la connaissance avec sa sociologie de la connaissance. Il prolonge ensuite cette présentation avec la théorie très puissante que Durkheim a proposée de la … Une telle lecture fait l’impasse sur la mise au jour minutieuse, dans les chapitres centraux, de la relation entre des pratiques spécifiques et des catégories spécifiques, et laisse à penser que Durkheim s’est centré sur les systèmes de croyance symboliques. 42 à 45. Londres, 1871) ; Id., « Remarks on totemism with especial reference to some modern theories respecting it », Journal of the Royal Anthropological Institute. 130Dans une note au bas de ce propos, il ajoute que « les arguments qui démontrent cet échec, ont été trop souvent répertoriés pour valoir la peine d’être mentionnés à nouveau149 ». 32 É. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse…, p. 501-528. Ideas in historical and social context, New York, Harcourt, 1971, p. 140. Il est très important pour la discipline dans son ensemble de savoir si Durkheim considérait les faits sociaux comme des entités contraignantes externes en tant que telles – telle est la façon dont on l’interprète généralement – ou plutôt comme des pratiques accomplies en commun, imposant des contraintes morales par le biais de « sentiments » résultant de cet accomplissement. D’où une lecture curieusement faussée. Toute inférence, toute connexion entre un fait présent et une condition antérieure requiert l’idée de causalité. Ayant constitué Durkheim en cible sur mesure, les critiques ont alors souligné différents raisonnements circulaires qui résultent immanquablement d’une théorie sociale de la connaissance lorsqu’elle est fondée sur la perception. Positivistes et réalistes considèrent de tels sentiments comme les seules origines possibles de la connaissance empiriquement valide. Ce qui la caractérise,c'est d'être représentative. Lynetta Mosby mérite aussi des remerciements chaleureux pour son acharnement à localiser des textes obscurs dans la bibliothèque. Selon eux, le sentiment que nous pouvons éprouver d’une relation empiriquement valide entre pensée et réalité n’est jamais que le résultat d’un consensus qui découle de croyances partagées, de la structure sociale ou de pratiques communes. L’utilité de l’action des pragmatistes demeura une utilité individuelle, de sorte que James ne parvint jamais à expliquer (sans retomber dans le réalisme ou l’idéalisme) comment les croyances et les pratiques associées à l’utilité individuelle peuvent être généralisées de façon empiriquement valide. 11 J. Allcock, « Introduction », in É. Durkheim, Pragmatism and sociology, p. xi. Par auteurs, Par personnes citées, Par mots clés, Par géographique. Paris: Éditions de Minuit, 1975, 512 pages. enseignant avant de faire votre choix. Elle conserve tous les principes essentiels de l’apriorisme ; mais elle s’inspire de cet esprit de positivité auquel l’empirisme s’efforçait de satisfaire113. La différence entre les deux se situait au niveau de leur explication de l’origine des catégories, et non pas au niveau de l’importance qu’il accordait aux catégories dans leur théorie de la connaissance. L’argument est pourtant très cohérent sur le plan logique : tandis que les forces naturelles ne peuvent être perçues directement, les forces sociales, elles, peuvent l’être et leur perception peut donc être partagée avec autrui de façon valide. - Objet principal du livre: analyse de la religion la plus simple qui soit connue, en vue de déterminer les formes élémentaires de la vie religieuse. Paris, 1910) ; C. Lévi-Strauss, Structural anthropology, New York, Basic Books, 1963 (1re éd. R. Rorty, Philosophy and the mirror of nature, Princeton, Princeton University Press, 1979. 2, Représentations collectives et diversité des civilisations (tome III), Paris, Minuit, 1974, (1890-1930). 2007. ». Sociologie religieuse et théorie de la connaissance I. 2 Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse : le système totémique en Australia, Paris, F. Alcan, 1912. 7 L’aspect émotionnel de la perception de la force morale est une question importante. 133 L. A. Coser, Masters of sociological thought. ». C’est ne pas voir que la théorie durkheimienne de la connaissance se donne comme problème central l’intelligibilité. Elles décrivent diverses approches pouvant être adoptées par les candidats pour répondre au sujet choisi. C’est ainsi que, dans Le Suicide, Durkheim peut affirmer que ces états internes ou « psychiques » trouvent leur origine socio-empirique partagée dans les faits sociaux, qui les expliquent et les provoquent69. Selon Godlove, Durkheim « s’est tourné vers l’idéalisme car il y a vu un moyen de sortir de ce qu’il percevait comme l’impasse empiriste-aprioriste147 ». Les critiques font en outre remarquer qu’il faudrait que les individus aient déjà à l’esprit les idées d’espace et de temps pour être à même de percevoir de telles instanciations. 19L’erreur fondamentale, répétons-le, réside dans l’échec à distinguer la théorie de la connaissance de Durkheim de sa sociologie de la connaissance. Pourtant, si Locke était assez satisfait de l’empirisme, dans la version qu’il s’en était faite, il n’a jamais tenu les propos sceptiques auxquels Durkheim se réfère. On fait dire à Durkheim que les perceptions répétées d’instanciations sociales de l’espace et du temps entraînent l’existence des catégories d’espace et de temps par un processus d’abstraction. La connaissance elle-même, dont Hume disait qu’elle était composée d’inférences des effets vers les causes, deviendrait impossible sans le concept de causalité. Alexander Goldenweiser, l’un des tout premiers critiques américains, écrivait ainsi : Alors même que les remarques de l’auteur sur le sujet ne sont pas approfondies, ni systématiques […] sa tentative pour dériver l’ensemble des catégories mentales de phases déterminées de la vie sociale, qui seraient l’objet d’une conceptualisation progressive, est si manifestement artificielle et unilatérale qu’on a bien du mal à envisager son point de vue sérieusement115. L’accomplissement ordinaire d’ordres d’interaction locaux (en tant que ceux-ci se distinguent des ordres de niveau institutionnel) semble remplir cette condition. 98Partant du principe que les catégories de l’entendement qui se développent à partir des processus sociaux sont un ajout à la capacité naturelle à percevoir la ressemblance, Durkheim pense qu’il n’y a aucune raison pour que le tri opéré selon la ressemblance n’ait pas une certaine validité empirique, quoique limitée, vis-à-vis des phénomènes naturels101. Il serait plus exact de dire que c’est en s’efforçant d’arracher l’œuvre durkheimienne à l’interprétation idéaliste, qu’il rencontrait comme déjà bien établie, que Parsons a été amené à façonner une interprétation positiviste de cette œuvre. Or nous connaissons trois espèces de choses: ce qui nous est donné dans l'expérience, ce qui nous est donné sans nous être donné par l'expérience, enfin le monde intérieur. Les rites mimétiques, affirme-t-il, sont l’origine du concept de causalité. Cette mise en équation de la sociologie de la connaissance avec la théorie de la connaissance est particulièrement malheureuse dans la mesure où elle conduit Lukes à affirmer que Durkheim a négligé la dimension du sens ou de l’herméneutique. D’après lui, cette transition était due au fait que Durkheim s’était rendu compte que la solidarité et les représentations collectives avaient à jouer un rôle dans la société moderne, y compris par l’intermédiaire de la contrainte. All Categories; Metaphysics and Epistemology Son livre le plus marquant, Les formes élémentaires de la vie religieuse […] semble être considéré comme un ouvrage spécialisé, destiné aux sociologues de la religion, bien que l’on fasse parfois référence (le plus souvent de façon très critique) à sa théorie socio-réductionniste de la connaissance145. 27Selon Durkheim, force et causalité sont toutes deux des relations entre des objets ou des individus, qui sont reconnues à travers leurs effets. Tout comme les impressions particulières de couleur et de forme sont des perceptions de l’état externe des choses, les sentiments de création d’une unité morale sont également des perceptions de l’état social externe des choses, qui est un état très « réel », tant au niveau de la substance que de l’effet. « Nombre » apparaît à nouveau p. 24 et « personnalité » p. 26. La suggestion de Durkheim selon laquelle les associations professionnelles sont susceptibles de jouer, dans les sociétés modernes, un rôle moral équivalent à celui que jouent les rituels totémiques dans les sociétés traditionnelles, va dans le même sens. Car les choses que les individus expérimentent changent d’un jour à l’autre et d’un moment à l’autre. Généralement, ce type de théorie suggère que la nature de l’esprit et la nature du corps, ou celle de l’esprit et celle de la matière, sont si différentes qu’elles sont incompatibles. L’argument idéaliste ou socio-constructiviste selon lequel les idées proviennent d’autres idées fait bien partie de la sociologie de la connaissance de Durkheim (pour laquelle il ne revendique pas de validité empirique), mais cet argument n’appartient pas à sa théorie de la connaissance. Pour Durkheim, les catégories de l’entendement et les relations sociales qui les produisent ne sont pas un ajout de l’esprit à une série de perceptions d’objets et d’événements naturels : ce sont plutôt des caractéristiques inhérentes à l’accomplissement des pratiques rituelles, caractéristiques de ce fait immédiatement disponibles à la perception de ceux qui accomplissent ces pratiques et ce, chaque fois qu’ils les accomplissent. C’est ce qui explique qu’il élabore une argumentation empirique, et non pas logique, pour rendre compte du développement des catégories logiques de la pensée : « C’est la société qui a fourni le canevas sur lequel a travaillé la pensée logique. 28Il soutient que si la causalité a un fondement socio-empirique, c’est qu’il doit exister des rituels sociaux dans lesquels la force nécessaire apparaît comme un trait constitutif de leur accomplissement26. Dans le même esprit, Dennes soutient, à l’aide d’un exemple ouvertement raciste, que la théorie de Durkheim est fausse : « Les résultats décrits par Durkheim ne sont applicables qu’aux membres de races très similaires. Elle n’a par conséquent aucune validité empirique, et les gens se trompent lorsque, suivant la coutume et l’habitude, ils confèrent une validité au transfert de ce sentiment vers les relations externes : […] comme nous sentons une connexion coutumière entre les idées, nous transférons ce sentiment aux objets ; rien n’est plus habituel en effet que d’appliquer aux corps extérieurs toute sensation interne dont ils sont l’occasion46. Après cette discussion, les critiques et les incompréhensions dont a été victime la théorie durkheimienne de la connaissance seront réexaminées de plus près. 187 A. W. Rawls, « Interaction order Sui Generis… » ; Id., « Emergent sociability… ». ! 106 S. Lukes, Émile Durkheim : his life and work…. Selon lui, il n’est « guère difficile de comprendre pourquoi Durkheim établissait une équivalence finale [entre la société et les idées]141 ». » C’est la relation morale entre les êtres de la même classe qui constitue le fondement de leur relation logique : les êtres d’un totem sont « réellement » identiques parce qu’une même force morale les relie. Par exemple, son livre Les Formes élémentaires de la vie religieuse, analyse non seulement la religion mais aussi la genèse de la pensée logique. » Je pense que Durkheim considérait la logique comme une création sociale, une peinture, un travail effectué à partir des contraintes d’un canevas social. Selon lui, le fait que ces six catégories aient pour origine l’accomplissement des pratiques est ce qui permet à sa théorie de la connaissance de dépasser la dualité de la pensée et de la réalité. Ce n’est que lorsque Parsons établit sa distinction entre la « première » et la « seconde » période, en se débarrassant des thèses relatives à la théorie et à la sociologie de la connaissance au profit d’une interprétation fonctionnaliste et positiviste, que Durkheim devint vraiment populaire aux États-Unis. 56Comme c’est l’idée totémique qui les relie et qu’ils ont tous à l’esprit, il est bien naturel, et nécessaire, que des représentations du totem accompagnent le rituel.